2025年12月7日日曜日

ジル・ドゥルーズ 創造の行為とは? - 1987

ジル・ドゥルーズ 創造の行為とは? - 1987

白痴と七人の侍の物語。

もう一度言いますが、映画館でアイデアを持つことは、他の場所でアイデアを持つことと同じではありません。それでも、映画には、他の分野でも有効である可能性のあるアイデアがあります。映画には、小説の優れたアイデアになりうるアイデアがあります。しかし、それらはまったく同じに見えません。

そして、映画には映画的なアイデアしかありません。小説に価値がある可能性のある映画のアイデアに関しても、彼らはすでに映画化プロセスに従事しており、それは彼らが事前に運命づけられていることを意味することを妨げません。そして、私が言うことは、私が興味を持つ質問をする方法であるため、非常に重要です。

映画製作者が小説を本当に映画化したいと思う理由は何ですか?もし彼が小説を脚色したいのなら、それは彼が小説が小説のアイデアとして提示するものと共鳴する映画のアイデアを持っているからであることは明らかだと私には明らかに思えます。

そして、時には、しばしば素晴らしい出会いが行われます。それは非常に異なっています。私は、悪名高い平凡な小説を脚色する映画製作者の問題を提起しません。彼は平凡な小説を必要とするかもしれない、彼はそれを必要としている、それは映画が素晴らしいことを排除しない。

だから私は少し違う質問をします、これに対処するのは面白い質問ですが、私は少し違う質問をします、それは小説が素晴らしい小説であるとき、いつ...そして、この種の親和性は、誰かが映画の中で小説のアイデアに対応するアイデアを持っているときに明らかにされます。最も美しいケースの1つは黒澤のケースです。

なぜ黒澤はシェイクスピアとドストエフスキーに親しんでいるのですか?

なぜ、シェイクスピアとドストエフスキーにも精通している日本人が必要なのか。あなたはあなたに言わなければなりません、なぜなら、私には、私は...、それは他の何千もの可能なものの中で答えであり、哲学にも少し触れていると思います。

したがって、ドストエフスキーのキャラクターは、小さな詳細かもしれません。ドストエフスキーのキャラクターでは、非常に奇妙なことが非常に頻繁に起こります。通常、彼らはとても落ち着きがありません、ハァッ!

キャラクターが去ったり、通りを進んだり、すべてそのように、「私が愛しているそのような女性、タニア、助けを求めて、私は行く、私は走る、私は走る、はい、私が行かないとタニアは死ぬ」と言います。

そして、彼は階段を下りて友人に会ったり、押しつぶされた犬を見て完全に忘れました。彼は忘れる、タニアが死にかけて待っていることをすっかり忘れる。彼はそのように話し始め、彼は...、そして彼は別の友人に会い、彼は仲間の家にお茶を飲みに行き、そして突然、彼は「タニアが私を待っています、私は行かなければなりません」と言います[部屋で笑う]。しかし、これらはどういう意味ですか...ええと、出来上がり。

ドストエフスキーでは、キャラクターは常に緊急治療室に閉じ込められ、同時に緊急治療室に閉じ込められ、それは生死に関わる問題であり、さらに緊急の質問があることを知っていて、どれかわからない、それが彼らを止めるものです。

すべてが最悪の緊急事態のように起こります、火事があります、火事があります、私は去らなければなりません、私は自分自身に言いました、いいえ、もっと緊急な何かがあります、もっと緊急な何かがあります、そして私は私が知るまで動きません。

それは馬鹿です。それは馬鹿です、それは馬鹿の公式です。ああ!、でも、いやいや、もっと深い問題がある、どんな問題?私はよく見えませんが、私を放っておいて、私を放っておいて、すべてが燃え尽きる可能性があります。そうでなければ、私たちが到着したとき、私たちはこのより緊急の問題を見つけなければなりません。

これは黒澤が学ぶのはドストエフスキーを通してで、黒澤のすべてのキャラクターはそのようなものです。私は言うでしょう:ここに会議があります、美しい会議です。

黒澤がドストエフスキーを適応できるなら、それは少なくとも彼が言うことができるからです:私は彼と共通の関係があります。私には共通の問題があります、この問題です。黒澤のキャラクターは、まったく同じ状況にあり、不可能な状況に陥っています。そうそう、でも気をつけてください、もっと緊急な問題があります、この問題が何なのか知りたいですか?

「Living」は黒澤の映画の中でこの方向で最も遠いものかもしれませんが、黒澤の映画はすべてこの方向にあります。

七人の侍、黒澤の空間全体がそれにかかっているので、とても印象的です。

それは一種の楕円形の空間であり、雨に打たれていることを余儀なくされています。まあ、関係なく、それは私たちに時間がかかりすぎるでしょう。ここでも、私たちは出くわすでしょう...、時空でもあるすべての限界です。しかし、七人の侍では、あなたは理解しています、彼らは緊急事態に巻き込まれ、彼らは村を守ることに同意し、一方の端から他方の端まで、彼らはより深い質問によって働いています。

このすべてを通して、より深い疑問があります。

そして、最後に武士のリーダーが「武士とは何?」と去るときに言うでしょう。武士とは何か、一般的ではなく、当時の武士とは何か。もはや何にも向いていない誰かを知ること。

領主はもはやそれを必要としません、そして農民はすぐに自分自身を守る方法を知るでしょう。そして、映画全体を通して、状況の緊急性にもかかわらず、武士は馬鹿の質問にふさわしいこの質問に悩まされています。それは馬鹿の質問です。私たちは武士です。私たちは何ですか?ここで、私は映画のアイデアを言います、それはこのタイプです。

それは小説のアイデアでもあったので、あなたは私にノーと言うでしょう。映画におけるアイデアは、すでに映画化プロセスに従事していると、このタイプです。そして、ドストエフスキーから借りたとしても、アイデアがあったと言えます。それ以外は同じです、私は非常に迅速に引用します、私はアイデアは非常に単純だと思います。

繰り返しになりますが、それは概念ではなく、哲学ではありません。コンセプトは別のものです。ええと、どんなアイデアからでも、私たちはおそらくコンセプトを描くことができますが、私はミネリを思い浮かべます。ミネリ、彼は夢について並外れた考えを持っているようだ。それはとても単純で、それはミネリの仕事である映画化プロセス全体に従事していると言えます。夢についてのミネリの素晴らしいアイデアは、夢は何よりも夢を見ない人々に関係しているようです。夢を見る人の夢は夢を見ない人々に関係しています。なぜそれは彼らに関係しているのですか?

なぜなら、他人の夢があるとすぐに、危険があるからです。つまり、人々の夢は常に私たちを包み込むかもしれないむさぼり食う夢です。そして、他の人の夢は、非常に危険であり、その夢は権力への恐ろしい意志であり、私たち一人一人が多かれ少なかれ他人の夢の犠牲者であり、たとえ彼女が最も優雅な若い女の子であっても、たとえ彼女が最も優雅な若い女の子であっても、彼女は彼女の魂ではなく、彼女の夢によって恐ろしいむさぼり食います。

他人の夢に気をつけてください。なぜなら、あなたが他人の夢に巻き込まれたら、あなたはねじ込まれます。


https://contemporaneitesdelart.fr/gilles-deleuze-quest-ce-que-lacte-de-creation/

「システムは私たちを悲しませたい、そして私たちはそれに抵抗するために幸せでなければならない」ジル・ドゥルーズ

ジル・ドゥルーズ 創造の行為とは何ですか?そして、ジル・ドゥルーズのアベセダリーから抽出されたレジスタンスとしてのR

「R like Resistance」ジル・ドゥルーズも聴く

哲学者、先見の明のあるジル・ドゥルーズによるこの会議のテキストを聞いたり読んだりすることができます。彼の主張は依然として大きな関連性があります。最後まで聞いて、全範囲を把握する。

また、1979年から1984年の間にパリVIII-ヴィンセンヌ大学(当時はサン・ドニ)で録音されたジル・ドゥルーズのコースも聞いてください。

ドゥルーズ/会議

創造の行為とは何ですか?

フェミス財団の火曜日の一環として開催された会議 – 1987年5月17日

私も質問したいです。そして、あなたにいくつか尋ねて、そして自分自身に尋ねます。それは、ええと...、それは次のようになります:あなたは正確に何をしていますか、映画を作るあなたですか?そして、私は、哲学をするとき、または哲学をしたいとき、正確に何をしますか?おい!これに基づいて、私たちはお互いに何か言いたいことがありますか?

もちろん、あなたにはうまくいっていませんが、私も非常にうまくいっていません(笑)。それは私たちが自分自身に言わなければならないことだけではありません。または、別の質問をすることもできます。「映画館でアイデアを持つのはどんな感じですか?」映画を作る場合、または映画をやりたい場合:

「アイデアを持つとはどういう意味ですか?だから私たちが言うこと:ここで、私はアイデアを持っています。

ですから、一方では誰もがアイデアを持つことは珍しい出来事であり、めったに起こらないこと、アイデアを持つことは一種のパーティーであることを知っているからです。しかし、それは一般的ではありません。

そして、一方で、アイデアを持つことは一般的なものではなく、私たちは一般的にアイデアを持っていません。アイデアは、アイデアを持っている人と同じように、すでに運命付けられていますが、すでにそのような作者、ドメインです。つまり、アイデアは時に絵画のアイデア、時には小説のアイデア、時には哲学のアイデア、時には科学のアイデアです。

そして、明らかに、これらすべてを持つことができるのは同じ人ではありません。

アイデアが必要な場合は、それらを可能性の種として扱わなければなりません。アイデアは可能性ですが、可能性はすでにこの表現モードまたはその表現モードに従事しています。

そして、表現の方法と切り離せないほど、私は言うことができません:私は一般的にアイデアを持っています。私が知っている技術に応じて、私はそのような分野でのアイデア、映画のアイデア、または別の哲学のアイデアを持つことができます。

何かにアイデアがあるとはどういう意味ですか?

だから、私が言っているのは、私が哲学をやっているから、あなたは映画をやっているからです。だから、イエスと言うのは簡単すぎるだろう、哲学は誰もが何でも考える準備ができていることを知っている。では、なぜ彼女は映画について考えないのですか?

しかし、これは価値のないアイデアです。哲学は何かを反映するために作られていません。それは他のことを考えるように作られていません。つまり、哲学を反省する力として扱うことによって、私たちはそれに多くを与えるように見えますが、実際には、私たちはそこからすべてを取ります。

なぜなら、誰も考えるために哲学を必要としないからです。つまり、実際に映画について考えることができるのは、映画製作者、映画評論家、または映画を愛する人々だけです。彼らは映画について考えるために哲学を絶対に必要としない。

数学者が数学を振り返るには哲学が必要だという考えはコミカルな考えです。哲学が何かを反省すべきなら、それは存在する理由がない。哲学が存在するとしたら、それは独自の内容を持っているからです。哲学の内容は何なのかと自問自問するととても簡単です。

哲学は、他の分野と同様に創造的で独創的です。哲学は、概念を作成または発明することで構成される学問です。そして、概念はすべて完了して存在しませんし、哲学者がそれらを把握するのを待つような空には概念は存在しません。

コンセプトは製造されなければならない。だから、もちろん、それはそのように作られていません。私たちはいつか自分自身に「ここで、私はそのような概念を作るつもりです、私はそのような概念を発明するつもりです」とは言いません。画家がかつて「ここで、私はこのような絵を描くつもりです」と自分に言い聞かせるだけです。必要性があるに違いない。しかし、哲学においては、他の場所と同様に、映画製作者が「ここ、私はそのような映画を作るつもりです」と自分に言い聞かせないように、必要性があるはずです。そうでなければ、何もありません。

非常に複雑なこの必要性は、もし存在すれば、少なくとも彼が何を扱っているのか知っている哲学者は、映画について考えさえしません。彼は概念を発明し、創造することを提案します。私は哲学をやっていると言います。つまり、私は概念を発明しようとします。

私は他に何も考えようとはしていません。もし私が、映画を作るあなたと言ったら、あなたは何をしますか?私はそのような子供らい定義を取るので、それを私に与えてください、確かに他のものとより良いものがあります。あなたが発明したものは、概念ではなく、あなたのビジネスではなく、あなたが発明したものは、私たちが運動期間ブロックと呼ぶことができるものです。動きの長さのブロックを作ると、多分それは...、それは...私たちが映画を作るということです。

ストーリーを呼び出すか拒否するかの問題はありません。すべてに物語がある。哲学は物語も語る。彼女は物語、概念のある物語を語る。映画は、仮に、動きのブロックで物語を語ると仮定します。絵画の発明はまったく別のタイプのブロックであると言えます。コンセプトブロックでも動きの期間のブロックでもなく、カラーラインのブロックであると仮定します。音楽は別の非常に特別なタイプのブロックを発明します。

しかし、私はこれらすべてにおいて、科学は劣らないと言います。科学は創造的ではありません。科学、芸術、そのすべての間にそれほど多くの対立は見当たりません。科学者に聞いたら:彼は何をしますか?ここでも、彼は発明し、発見せず、科学者、または少なくとも発見は存在しますが、それはその一部ですが、これは私たちが科学ニュースをそのように定義するものではありません。学者、彼は芸術家と同じくらい創造する発明した。とても良い...

だから、私が残したもののように要約として定義にとどまるために、すべて同じ、学者、ご存知のように、それは誰かです、それは複雑ではありません、それは機能を発明または作成する人であり、彼しかいません。彼は概念を創造しません。科学者としての学者は概念とは何の関係もありません。だからこそ、幸いなことに、哲学があります。

一方、科学者が一人で、科学者がやり方を知っていることがあります。それは、機能を発明して作成することです。では、関数とは何ですか?私たちが本当に最も初歩的なままなので、私が試したように、私たちはそれを簡単に定義することができます。あなたがもう理解できないからではなく、私はすでに圧倒されている人なので、それは...

そして、今日あなたに伝えたいことは必要ない、これ以上進む必要はない。ええと...、私は最も簡単なものに行きます:関数、それは何ですか?少なくとも2つの集合の集合対応があるとすぐに関数があります。

科学の基本的な概念は、昨日からではなく、非常に長い間、科学の基本的な概念は集合のものであり、全体は概念とは全く異なり、概念とは何の関係もありません。そして、セットをセット相関に入れるとすぐに、関数が得られ、次のように言うことができます。ええと...

そして、もし誰かが誰とでも話すことができるなら、映画製作者が科学の人と話すことができるなら、科学の人が哲学者に何か言うことができるなら、そしてその逆もまた然りです。それは、それぞれの創造的な活動に応じて、創造について話す理由があるわけではありません。創造はむしろ非常に孤独なものであり、創造について話す理由があるわけではありません。

しかし、私が誰かに言いたいことがあるのは、私の創造の名の下にあります。 そして、私が彼らの創造的な活動によって定義されたこれらすべての規律を一致させたら、

それらを一致させると、それらに共通の限界があり、これらすべてのシリーズ、これらすべての一連の発明に共通する限界があると言うでしょう-関数の発明、時間移動ブロックの発明、概念の発明など...これらすべてに共通するシリーズまたはこれらすべての限界、それは何ですか?

それは時空です。すべての分野が一緒にコミュニケーションをとると、それは自分自身のために決して現れないレベルですが、まるで創造的な規律、つまり時空の構成に従事しているかのようなレベルです。

ブレッソン、まあ、それは非常によく知られています、ブレッソンにスペース全体があることはめったにありません。これらは切断されたスペースと呼ばれます。つまり、コーナー、例えばセルのコーナーがあり、その後、別のコーナーや壁の場所などが表示されます。これらはすべて、ブレッソン空間が、いくつかの点で、接続が事前に決定されていない一連の小さなピースとして提示されているかのように通過します。一連の小さなピース、したがって、接続は事前に決定されていません。

反対に、ああ...、セットスペースを使用する非常に優れた映画製作者がいます。セットスペースを扱う方が簡単だと言っているのではありません、えっ!

スペース、映画館にはたくさんのスペースがありますが、それはそれだと思います、それは間違いなくスペースの一種です、それは後で取り上げられました、それはさえありました、それは他の人にとって非常に創造的な方法で役になりました、彼らはブレッソンと比較してそれを更新しました、しかし、ブレッソンは小さな切断されたピース、つまり接続が事前に決定されていない小さなピースでスペースを作った最初の一人だったと思います。

とにかく私が言ったとき、創造のすべての試みの限界には、時空があり、それだけがあります、まあそうです!これは、とりわけ、ブレッソンの持続時間/移動ブロックがこのタイプの空間に向かう傾向がある場所です。答えが与えられました。

事前に接続が与えられていないこれらの視覚空間の小さな部分、なぜそれらを接続させたいのですか?in[hun] by the hand (現時点でDeleuze shows his hand)。そして、それは理論でも哲学でも、そのように推論されていませんが、私は言います:Bresson空間のタイプと画像の中の手の映画的評価は明らかに関連しています。

つまり、ブレッソン空間の小さな断片の接続は、それらが端であり、空間から切り離された断片であるという事実から、手動接続でしかできません。したがって、ブレッソンの映画全体で手を挙げることは、まあ、それは良いことです。私たちは長い間続けることができます。なぜなら、それによって、ブレッソンの拡張運動のブロックは、したがって、このクリエイターに特有のキャラクターとして、非常に特殊なこの空間のキャラクター、まっすぐに出てくる手の役割、空間のある部分から別の部分への接続を効果的に操作できる手だけがあるからです。

そして、ブレッソンは間違いなく、映画に触覚の価値を再導入した最高の映画製作者です。それは、単に彼が手で写真を撮る方法を知っているからだけではありません。しかし、もし彼が写真の中で見事に自分の手を取る方法を知っているなら、それは彼が手を必要としているからです。
創造主は快楽のために働く存在ではありません。クリエイターは、絶対に必要なことだけをします。

バカと七人の侍の物語。

もう一度言いますが、映画館でアイデアを持つことは、他の場所でアイデアを持つことと同じではありません。それでも、映画には、他の分野でも有効である可能性のあるアイデアがあります。映画には、小説の優れたアイデアになりうるアイデアがあります。しかし、それらはまったく同じに見えません。

そして、映画には映画的なアイデアしかありません。小説に価値がある可能性のある映画のアイデアに関しても、彼らはすでに映画化プロセスに従事しており、それは彼らが事前に運命づけられていることを意味することを妨げません。そして、私が言うことは、私が興味を持つ質問をする方法であるため、非常に重要です。

映画製作者が小説を本当に映画化したいと思う理由は何ですか?もし彼が小説を脚色したいのなら、それは彼が小説が小説のアイデアとして提示するものと共鳴する映画のアイデアを持っているからであることは明らかだと私には明らかに思えます。

そして、時には、しばしば素晴らしい出会いが行われます。それは非常に異なっています。私は、悪名高い平凡な小説を脚色する映画製作者の問題を提起しません。彼は平凡な小説を必要とするかもしれない、彼はそれを必要としている、それは映画が素晴らしいことを排除しない。

だから私は少し違う質問をします、これに対処するのは面白い質問ですが、私は少し違う質問をします、それは小説が素晴らしい小説であるとき、いつ...そして、この種の親和性は、誰かが映画の中で小説のアイデアに対応するアイデアを持っているときに明らかにされます。最も美しいケースの1つは黒澤のケースです。

なぜ黒澤はシェイクスピアとドストエフスキーに親しんでいるのですか?

なぜ、シェイクスピアとドストエフスキーにも精通している日本人が必要なのか。あなたはあなたに言わなければなりません、なぜなら、私には、私は...、それは他の何千もの可能なものの中で答えであり、哲学にも少し触れていると思います。

したがって、ドストエフスキーのキャラクターは、小さな詳細かもしれません。ドストエフスキーのキャラクターでは、非常に奇妙なことが非常に頻繁に起こります。通常、彼らはとても落ち着きがありません、ハァッ!

キャラクターが去ったり、通りを進んだり、すべてそのように、「私が愛しているそのような女性、タニア、助けを求めて、私は行く、私は走る、私は走る、はい、私が行かないとタニアは死ぬ」と言います。

そして、彼は階段を下りて友人に会ったり、押しつぶされた犬を見て完全に忘れました。彼は忘れる、タニアが死にかけて待っていることをすっかり忘れる。彼はそのように話し始め、彼は...、そして彼は別の友人に会い、彼は仲間の家にお茶を飲みに行き、そして突然、彼は「タニアが私を待っています、私は行かなければなりません」と言います[部屋で笑う]。しかし、これらはどういう意味ですか...ええと、出来上がり。

ドストエフスキーでは、キャラクターは常に緊急治療室に閉じ込められ、同時に緊急治療室に閉じ込められ、それは生死に関わる問題であり、さらに緊急の質問があることを知っていて、どれかわからない、それが彼らを止めるものです。

すべてが最悪の緊急事態のように起こります、火事があります、火事があります、私は去らなければなりません、私は自分自身に言いました、いいえ、もっと緊急な何かがあります、もっと緊急な何かがあります、そして私は私が知るまで動きません。

それは馬鹿です。それは馬鹿です、それは馬鹿の公式です。ああ!、でも、いやいや、もっと深い問題がある、どんな問題?私はよく見えませんが、私を放っておいて、私を放っておいて、すべてが燃え尽きる可能性があります。そうでなければ、私たちが到着したとき、私たちはこのより緊急の問題を見つけなければなりません。

これは黒澤が学ぶのはドストエフスキーを通してで、黒澤のすべてのキャラクターはそのようなものです。私は言うでしょう:ここに会議があります、美しい会議です。

黒澤がドストエフスキーを適応できるなら、それは少なくとも彼が言うことができるからです:私は彼と共通の関係があります。私には共通の問題があります、この問題です。黒澤のキャラクターは、まったく同じ状況にあり、不可能な状況に陥っています。そうそう、でも気をつけてください、もっと緊急な問題があります、この問題が何なのか知りたいですか?

「Living」は黒澤の映画の中でこの方向で最も遠いものかもしれませんが、黒澤の映画はすべてこの方向にあります。

七人の侍、黒澤の空間全体がそれにかかっているので、とても印象的です。

それは一種の楕円形の空間であり、雨に打たれていることを余儀なくされています。まあ、関係なく、それは私たちに時間がかかりすぎるでしょう。ここでも、私たちは出くわすでしょう...、時空でもあるすべての限界です。しかし、七人の侍では、あなたは理解しています、彼らは緊急事態に巻き込まれ、彼らは村を守ることに同意し、一方の端から他方の端まで、彼らはより深い質問によって働いています。

このすべてを通して、より深い疑問があります。

そして、最後に武士のリーダーが「武士とは何?」と去るときに言うでしょう。武士とは何か、一般的ではなく、当時の武士とは何か。もはや何にも向いていない誰かを知ること。

領主はもはやそれを必要としません、そして農民はすぐに自分自身を守る方法を知るでしょう。そして、映画全体を通して、状況の緊急性にもかかわらず、武士は馬鹿の質問にふさわしいこの質問に悩まされています。それは馬鹿の質問です。私たちは武士です。私たちは何ですか?ここで、私は映画のアイデアを言います、それはこのタイプです。

それは小説のアイデアでもあったので、あなたは私にノーと言うでしょう。映画におけるアイデアは、すでに映画化プロセスに従事していると、このタイプです。そして、ドストエフスキーから借りたとしても、アイデアがあったと言えます。それ以外は同じです、私は非常に迅速に引用します、私はアイデアは非常に単純だと思います。

繰り返しになりますが、それは概念ではなく、哲学ではありません。コンセプトは別のものです。ええと、どんなアイデアからでも、私たちはおそらくコンセプトを描くことができますが、私はミネリを思い浮かべます。ミネリ、彼は夢について並外れた考えを持っているようだ。それはとても単純で、それはミネリの仕事である映画化プロセス全体に従事していると言えます。夢についてのミネリの素晴らしいアイデアは、夢は何よりも夢を見ない人々に関係しているようです。夢を見る人の夢は夢を見ない人々に関係しています。なぜそれは彼らに関係しているのですか?

なぜなら、他人の夢があるとすぐに、危険があるからです。つまり、人々の夢は常に私たちを包み込むかもしれないむさぼり食う夢です。そして、他の人の夢は、非常に危険であり、その夢は権力への恐ろしい意志であり、私たち一人一人が多かれ少なかれ他人の夢の犠牲者であり、たとえ彼女が最も優雅な若い女の子であっても、たとえ彼女が最も優雅な若い女の子であっても、彼女は彼女の魂ではなく、彼女の夢によって恐ろしいむさぼり食います。

他人の夢に気をつけてください。なぜなら、あなたが他人の夢に巻き込まれたら、あなたはねじ込まれます。

死体

または、別の例として、適切な映画のアイデア、比較的最近の映画での有名な解離を参照してください/話す。

そうであるかどうか、ここでも、私は最もよく知られているケースを取ります、それがシバーバーグであるかどうか、それがストラウブであるかどうか、それがマルグリット・デュラスであるかどうか、共通点は何ですか?ほら、それがいかに適切に映画的であるか、これは映画的なアイデアです。

視覚と音を分離するのは、ええと...なぜ劇場でできないのですか、なぜですか?

それは行うことができますが、劇場で行われる場合は適用できます。例外的な場合を除いて、劇場にそれを行う手段がない限り、劇場は映画館からそれを適用したと言えます。必ずしも悪くないもの。

しかし、見ることと(音)話すことの分離を確保することは、そのような映画的なアイデアです。ビジュアルとサウンド。それは...それはアイデアに反応するでしょう:例えば、映画のアイデアを持つことは何ですか?

そして、誰もがそれが何で構成されているかを知っています。私は自分のやり方で言います。声は何かを話すと同時に、私たちは何かについて話します。同時に、私たちは何か他のものを見せられます。そして最後に、私たちが言われたことは、私たちが示されるものです。

これはとても重要です、この3番目のポイント。あなたはこれが劇場が追随できなかった場所だと感じています。劇場は最初の2つの提案を引き受けることができます。

私たちは何かについて語らされ、何か他のものを見せられます。しかし、私たちが話されていることは、同時に私たちが示されているものの下に置かないでください-そしてそれは必要です、そうでなければ、最初の2つの操作、彼らは意味を持たないでしょう、彼らはほとんど興味を持っていません-あなたが好むなら、私たちは言うことができます、それからもっと用語で...、言葉は空気中に上昇し、言葉は私たちが見る地球と同時に空中に上昇し、それはますます沈みます、またはむしろ空気中に上昇するこの言葉が私たちに語ったことと同時に、それが地球の下に沈むことについて私たちに語ったこと。

それは何ですか?映画館だけがそれをできれば。私は彼がそれをしなければならないと言っているのではありません、ええと、彼はそれを2、3回やったということです、私は簡単に言うことができます、このアイデアを持っていたのは偉大な映画製作者でした。それはあなたがしなければならないこと、またはしないことだと言うことではありません、ええ。アイデアが何であれ、アイデアを持たなければなりません。

ああ!、これは映画のアイデアです。映画レベルでの要素の真の変換を保証するため、驚異的です。

偉大な要素のサイクルは、突然、映画が、私は知らないが、要素の質的物理学と大きな反響をすることを意味します。それは一種の変換、空気、土、水、火です。なぜなら、私たちは追加しなければならないからです。私は、時間がありません。明らかに、私たちは他の2つの要素の役割、映画における要素の大規模な循環を発見するでしょう。映画における要素の大量循環。

私が言うことすべてにおいて、さらに、それは物語を削除しません、ええと、物語はまだそこにありますが、私たちが興味を持っているのは、なぜ物語がそんなに面白いのかということです。

そうでなければ、なぜこのすべてが背後にあるのか。かなりこのサイクルです。私がすぐに定義したように、声が上がっていることが地下に沈むのと同時に、声は上昇します。あなたはストラウブの映画のほとんどを認識しており、それはストラウブの要素の偉大なサイクルです。

私たちが見ているのはただの荒れ果てた土地ですが、この荒れ果てた土地は、下にあるもので重いようで、あなたは私に「しかし、下にあるもの、私たちはそれについて何を知っていますか?」と言うでしょう。まあ、それはまさに声が私たちに話すものです。そして、まるで地球が、声が私たちに伝えることで揺れているかのように、そしてそれは地球の下で、その時間とその場所で起こります。

そして、もし地球と声が私たちに死体について語るなら、それは地球の下で起こるようになる死体の系統全体です。その瞬間、無人の地球のわずかな風の揺れ、あなたの目の前にある空の空間、この地球のわずかな空洞、これはすべて理にかなっています。

創造の行為とは何ですか?

まあ、私は自分自身に言います、ほら、アイデアを持つことは、いずれにせよ、コミュニケーションの順序ではありません。そして、それは私が来たいことです。なぜなら、それは非常に親切に聞かれた質問の1つだからです。私たちが話すすべてのことが、どんなコミュニケーションにも還元できないことを言いたい。それは問題ではありません。それはどういう意味ですか?これは、最初の意味で、コミュニケーションは情報の伝達と伝播であると言えるように思えます。

しかし、情報とは何ですか?それほど複雑ではありません、誰もがそれを知っています:情報は一連の合言葉です。知らされたとき、あなたはあなたが信じるべきことを言われます。

言い換えれば、知らせることは合言葉を流布することです。警察の声明は、正しくプレスリリースと呼ばれます。私たちは情報を伝えられます。つまり、私たちが何を信じるべきか、信じなければならないか、信じなければならないかを知らされます。あるいは、信じることすらなく、信じたかのように振る舞うために、信じるように頼まれず、信じたかのように振る舞うように求められます。

これは情報、コミュニケーション、そして、これらの合言葉、およびこれらの合言葉の伝達に関係なく、コミュニケーションはなく、情報もありません。これは、情報がまさに制御システムであると言うことを意味します。
そして、それは本当です、私は決まり文句を言います、それは明らかです。

今日、特に懸念していることを除けば、それは明らかです。今日、私たちが懸念しているのは、私たちがコントロール社会と呼える社会に入っているからです。ご存知のように、ミシェル・フーコーのような思想家は、私たちにかなり近い2種類の社会を分析しました。ハァッ、いくつかは彼が主権社会と呼んだもの、そして彼が規律社会と呼んだもの。

そして、彼が呼んだもの、彼は規律社会、彼が今行かせました-なぜなら、あなたが望むすべての移行があるからです-ナポレオンと、それは主権社会から規律社会への典型的な移行でした、ええと...、規律社会、それは自分自身を定義しました-それは有名です、フーコーの分析は正しく有名です-それは監禁環境の憲法によって定義されました:刑務所、学校、ワークショップ、病院。

そして、規律ある社会はそれを必要としていました。しかし、それはフーコーの最後の考えだと思ったので、一部のフーコー読者の間でいくつかの曖昧さを生み出しました。明らかにそうではありません。

フーコーは、これらの規律ある社会が永遠ではないことを決して信じなかったし、彼は非常に明確に言った。

さらに、彼は明らかに私たちが新しいタイプの社会に入っていると考えていました。もちろん、あらゆる種類の規律社会の名残があり、何年も何年もの間。

しかし、私たちはすでに異なるタイプの社会にいることを知っています。それは、その言葉を発音したバロウズと呼ばれるべきです。そして、ええと...、フーコーはバロウズに非常に強い賞賛を持っていました。ええと...バロウズは、非常に単純なコントロールの名前を提案しました。私たちは、規律とは非常に異なる定義を持つコントロール社会に入り、もはや必要とせず、むしろ私たちの利益を見守る人々は、もはや閉じ込めの環境を必要としないか、もはや必要としません。

あなたは私に言うでしょう、それは今起こっているすべてのことで今明らかではありません、しかしそれはまったく問題ではありません。おそらく今から50年後ですが、現在、すでにこれらすべての刑務所、学校、病院は恒久的な議論の場です。ホームケアを広めた方がいいのではないでしょうか?

はい、それはおそらく未来です、ワークショップ、工場、まあ、それはすべての端にひび割れています。下請け体制と在宅勤務の方が良いのではないでしょうか?ええと...まあ、刑務所は問題です。

何をすべきですか?何が見つかりますか?

刑務所以外に人々を罰する方法はありませんか?これらは生まれ変わった古い問題です。なぜなら、ご存知のように、管理会社は明らかにもはや監禁環境を経ないからです。学校でさえ、学校でさえ、生まれたテーマを現在よく監視する必要があります。それは40年か50年でしか発展しません。素晴らしいことは、学校と職業が同時に行われたとあなたに説明します。

ああ...、学校のアイデンティティと私たちの未来である恒久的なトレーニングの職業は、もはや必ずしも閉じ込めされた環境での学童のグループ化を伴わないので、非常に興味深いでしょう。ええと...、は...、それはかなり異なる方法で行うことができます、それはMinitelによって行われます、まあ、ええと...あなたが望むすべて、驚くべきことは制御の形態です。コントロールが規律ではない方法をご覧ください。

例えば、高速道路について、そこでは人々を閉じ込めるのではなく、高速道路を作ることで、制御手段を増やすと言います。それが高速道路の唯一の目的だとは言いませんが{笑}、人々は完全に制御されながら、まったく閉じ込められることなく、無限に曲がることができます。

これが私たちの未来です。規律の社会である社会をコントロールする。では、なぜ私はこれをすべて話しているのでしょうか?まあ、まあ...なぜなら、情報、それだとしましょう、情報、まあ、それは、特定の社会では短い合言葉、という合言葉の制御されたシステムです。

芸術はこれと何の関係があるのでしょうか?芸術作品とは何ですか...あなたは私に言うでしょう:「さあ、これはすべて、それは何の意味もありません」。だから、芸術作品について話すのではなく、少なくともそれを話しましょう、反情報があるということです。

例えば、特に過酷で残酷な状況にある国、非常に厳しい独裁政権を持つ国、反情報がある国があります。はぁ!ヒトラーの時代、ドイツから到着し、ドイツに絶滅収容所があることを最初に教えてくれたユダヤ人は、反対の情報をしました。

注意しなければならないのは、私には、反情報は何もするのに十分ではなかったということです。ヒトラーを悩ませた反論情報は一度もなかった。はぁ!いいえ、1つのケースを除いて。しかし、どのような場合ですか?それが重要なところです。私の唯一の答えは、カウンター情報は実際に効果がある場合にのみ有効になり、それは本質的にあるので、ええと、それは問題ではなく、それが抵抗行為であるとき、またはなる場合にのみです。

そして、抵抗の行為は情報でも反情報でもない。カウンター情報は、それが抵抗行為になった場合にのみ効果的です。

マルロー

芸術作品とコミュニケーションの関係は何ですか?なし。
いいえ、芸術作品はコミュニケーションの道具ではありません。芸術作品はコミュニケーションとは何の関係もありません。芸術作品には全く情報がありません。一方、芸術作品と抵抗行為の間には基本的な親和性があります。だから、はい。

彼女は情報とコミュニケーションと関係があります、はい、抵抗の行為として、芸術作品と抵抗の行為の間のこの神秘的な関係は何ですか?抵抗する男性は、芸術と少しでも関係を持つために必要な時間も文化もありませんが、私にはわかりません。マルローは良い哲学的概念を発展させる。マルローは芸術について非常に単純なことを言います、彼は「それは死に抵抗する唯一のものです」と言います。

先ほどの私のことに戻りましょう、冒頭で、それは何ですか、私たちは哲学をするとき何をしますか?私たちは概念を発明します。そして、これはかなり美しい哲学的概念の基礎であることがわかります。考えてみてください...そう、死に抵抗するもの。そうですね、間違いなく、私たちの時代の3000年前の彫像を見るだけで、マルローの答えがかなり良い答えであることがわかります。

ですから、もっと悪いことに、私たちに関係する観点から言えば、芸術は抵抗するものであり、抵抗するものであり、抵抗する唯一のものではなく、抵抗するものです。したがって、抵抗の行為と芸術、そして芸術作品との関係、したがって。抵抗のすべての行為は芸術作品ではありませんが、ある意味では芸術作品です。すべての芸術作品は抵抗の行為ではありませんが、ある意味ではそうです。

そこには、おそらく、私は知りませんが、そこには、別の反省、長い反省が必要です...私が言いたいのは、あなたが私に戻ることを許してくれるなら、「映画でアイデアを持つことは何ですか?または、映画のアイデアを持っているとは何か?」。私があなたに言ったとき、例えば、他の、ストラウブのケースで、彼らがこの音声/音の分離を操作するとき...アイデアに注意してくださいああ、ああ、それは...他の人、偉大な作家はそれを別の方法で取りました、私はストラウブでは、彼らは次のようにそれを取ると思います:

この分離は、もう一度、声が上がり、上がり、上がり、上がり、そしてもう一度、それが私たちに教えてくれることは、裸の地球の下、無人の地球の下で、視覚的なイメージが私たちに示していた、音のイメージと関係のない、または音のイメージと直接関係のない視覚的なイメージ。しかし、その物体が地球の下を通過している間、空中に上昇するこの言論行為は何ですか?

抵抗。抵抗の行為。

そして、シュトラウブの仕事を通して、言論の行為は抵抗の行為です。モーセから最後のカフカまで、ああ...を通して、私は順番に引用しません、私は順序を知りません、バッハまで和解しません。

覚えておいて、バッハの言動は何ですか?それは彼の音楽です、抵抗の行為は彼の音楽です;何に対する抵抗の行為ですか?それは抽象的な抵抗の行為ではなく、冒涜的で神聖なものの分配に対する抵抗と積極的な闘争の行為です。

そして、音楽におけるこの抵抗行為は、叫び声で最高潮に達する。

ヴォイゼックに叫びがあるように、バッハの叫びがあります:「外、外、離れて、私はあなたに会いたくない」。

これは抵抗の行為です。だから、シュトラウブがこの叫び、このバッハの叫びを強調するとき、または彼らが古い統合失調症の叫びを強調するとき、私は、和解していない、など、これらすべてが二重の側面を考慮しなければなりません。

抵抗の行為には、人間の側面と芸術の行為の2つの側面があるように思えます。抵抗の行為だけが、芸術作品の形で、または人間の闘争の形で、死に抵抗します。

そして、人間の闘争と芸術作品の関係は何ですか?

最も親密な関係であり、私にとって最も神秘的です。まさにポール・クレーが「人々が行方不明になっている」と言ったときの意味です。

人々は行方不明であると同時に、彼らは行方不明ではありません。人々が行方不明になっている、これは、芸術作品とまだ存在しない人々との間のこの基本的な親和性は決して明確ではないことを意味します。まだ存在しない人々にアピールしない芸術作品はありません。

だから、最後に、まあ、彼はとても...そして、ここにあります、私の話を聞いてくれたあなたの大きな優しさに深く満足しています、そして私はあなたにとても感謝しています。

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