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アンドレイ・タルコフスキー、イングマール・ベルイマンの『恥』（1968年）について：
「ベルイマンの『恥』を考えてみよう。この映画には、役者が監督の意図を『明け渡す』ための『演技の見せ場』が一つも存在しない。人物像の概念を演じたり、それに対する態度を演じたり、全体のアイデアとの関連でそれを評価したりするようなものはない。後者は、登場人物たちの人生のダイナミズムの中に完全に隠されており、それと一体となっている。映画の中の人間たちは状況に押しつぶされている。彼らは自分たち自身が従属する状況に従ってのみ行動し、何かアイデアを提示しようとしたり、起こっていることに対する視点を提供しようとしたり、結論を導き出そうとしたりはしない。それらすべては、映画全体に、監督のヴィジョンに委ねられている。そして、それがどれほど見事に実現されていることか！ 彼らの誰が善人で誰が悪人かを、単純な言葉で言い表すことはできない。私は決して、フォン・セドーが悪い人間だとは言えない。彼らはみな、部分的に善であり部分的に悪であり、それぞれのやり方でそうだ。判断は下されない。なぜなら、どの俳優にも露骨な偏向の気配がなく、映画の状況は監督によって、人間が試される可能性を探求するために用いられ、一瞬たりともテーゼを例証するために使われないからだ。マックス・フォン・セドーの人物像は、絶妙な力強さで展開される。彼は非常に善良な人間だ。音楽家であり、優しく繊細だ。ところが、彼は臆病者であることがわかる。しかし、決してすべての勇敢な人間が善良な人間であるわけではなく、臆病者も常に悪党ではない。もちろん、彼は弱く、優柔不断だ。彼の妻は彼よりはるかに強く、恐れを克服できるほどだ。主人公にはその強さが欠けている。彼は自分の弱さ、脆さ、回復力の欠如に苦しめられ、隠れようとし、隅にうずくまり、見ず聞かずの状態を保とうとする。それは子供のようで、天真爛漫で、完全な誠実さをもってなされる。しかし、状況がやはり彼に自己防衛を強いる時、彼はたちまち悪党に変貌する。彼は自分にあった最良のものをすべて失う。しかし、彼の状況のドラマ性と不条理さは、今の彼が妻にとって必要不可欠になるという点にある。妻はこれまでずっと彼を軽蔑していたのに、今や彼に保護と救いを求めるのだ。彼が彼女の顔を殴り、『出て行け！』と言うと、彼女は這いつくばって彼の後を追う。ここには、受動的な善と能動的な悪という、古代からの考えが何かある。しかし、その表現は計り知れないほど複雑だ。映画の冒頭で、主人公は鶏さえ殺せない。しかし、自己防衛の方法を見つけ次第、彼は残酷な皮肉屋に変わる。彼にはハムレットの何かが宿っている。私の見解では、デンマークの王子は決闘の結果としてではなく、肉体的に死ぬ時ではなく、『鼠』の一幕の直後、人生の不可逆的な法則を理解した瞬間に滅びるのだ。その法則が、彼のような人道と知性を持つ人間を、エルシノアに住む下等な人々のように行動せざるを得なくしたのだ。フォン・セドーは今や不気味な人物となり、何も恐れなくなった。彼は殺し、仲間を救うために指一本動かさず、自分の利益だけを追う。要するに、殺し、屈辱を与えるという卑劣な必然の前に恐れを感じるには、極めて誠実な人間でなければならない。そして、その恐れを捨て、表面的に勇気を得ることで、人間は実際には精神的な力と知的な誠実さを失い、無垢さから離れてしまう。戦争は、人間の中の残酷で非人間的な要素を明瞭に触媒する。ベルイマンはこの映画で戦争を、まさに『鏡の中の透過』で女主人公の病気を扱うのと同じように用いる。つまり、人間についての彼の見解を探求するために。」
—— アンドレイ・タルコフスキー『時を彫る』（キティ・ハンター＝ブレア訳、1987年）
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